التخطي إلى المحتوى

موات.. يحييه الفن سلماً وحرباً – أخبار السعودية

الحروب أداة تقليم البشرية، وفي أي حرب تُخلف أنقاض من الناس إما قتلى أو مهجّرين، وقد سبق أن كتبت مقالاً بعنوان (هل يأتي الفن من رحم الدمار؟). وإن كان السؤال يشير إلى تمجيد الأعمال التي كتبت عن الحروب بعد انتهائها، منطلقاً من أن للنفس البشرية مطامع كثيرة، فهي ترغب في الاستحواذ على كل شي، سواء كان ذلك في السلم أو الحرب، وإذا رأينا هذه النفس في السلام، يتقدم إلينا الناعقون، فهناك من يشتكي من هزال الفنون، ويرون أن تقوية ذلك الهزال بحاجة ماسة إلى حرب مدمرة تعيد المأساة الإنسانية إلى الواجهة، وفي هذا الرأي (شطط التطرّف أو أنه تدليس محض)، ومع الادعاء أن الحرب تعيد توضيب السلوك العالمي، وتأسيس قواعد أخلاقية جديدة!

وليفرح أولئك المنادون بحرب شاملة، فالواقع الراهن يبشّر بتلك الحرب، فنحن نعيش واقع ارتباك المفاهيم السياسية، ونتخوف من إطالة المراوغات الكلامية المؤدية إلى وقوع اختلاف حاد بين المصلحة الوطنية وبين الدخول في ذلك الارتباك، لإحداث حرب شاملة، وتلك الحرب تأتي من كسر العمود الفقري للمجتمعات، والسطو على الممتلكات، والحقوق، وجعل الحق باطلاً، والباطل حقاً لما تعانيه أجزاء أو جزء من هذه الخارطة الجغرافية.

وليس من الفطنة الدخول إلى فرن عالي الحرارة كي نؤكد أن الحرب تنتج فنّاً عظيماً.

وكذلك لسنا في حاجة إلى مسرحية (جنرال الشيطان) التي ركّز فيها كارل تسوكماير على الماضي النازي المرتهن على الصراع بين الضمير والطاعة، وتفسخ الأخلاق التي ولدت ذلك الوحش النازي المدمر للبشرية، كما أننا لسنا في حاجة إلى لوحة تشكيلية تمتدح الحرب، أو ترفضها، ولسنا في حاجة لمشاهدة مسرحية فجة لتدمير العالم.

نعم، الواقع به مسرحيات عديدة لا نكتشف أبطالها إلا بعد أن تدهسنا دواليب عربة خشبية، كما أننا لن نُخدع بروايات تُوصف بالإبداع بعد موت الملايين، وهذا ما تفعله الأعمال الفنية والأدبية بعد حدوث الدمار، فتكون كالنائحة المستأجرة، تقيم بكائية لمن لا تعرفه، وبمثل هذه الصورة يكون منتج الفنان أو الأديب بعد (حرق مالطا)، فالأعمال الفنية الخارجة من أتون الحروب أبشع تمثيل لها ما يفعله حيوان (الضبع) الذي يعيش على الجيف بينما لا يكون له دور أمام الأحياء، أو يكون أشبه بعمل (المتسبب) الباحث في الانقاض عن أي شيء يجده ليبيعه.

فما يكتب من رواية أو شعر بعد أي دمار -حربي- يكون المنتج كتوزيع شطائر مكوناتها الرئيسية دم متلبد.

وحين تعود الذاكرة للمنتج الأدبي بعد الحرب العالمية الثانية، وبقليل من التروي تكتشف الحقيقة المرة المتمثلة في تأخر الأدب عن الواقع، فالاستشراف كان كليل البصيرة، ومهما كانت روعة المكتوب عن الدمار إلا أنه لا يفي أو لا يحيط بحجم كارثة الحروب، فلوم الروائي الألماني هاينريش بول في رواية (صورة جماعية مع السيدة) إبّان الحرب كسرت القيم والمثاليات إلا أن قيام الحرب هو الكسر الفعلي للإنسانية، فهاينريش لم يأتِ منتجه الأدبي إلا لاحقاً للحرب، وللدمار، فكيف أسّس لومه؟، لم يكن هناك تأسيس للوم أو الحزن، فمثله روائيون كثر كانت كتاباتهم ردة فعل لما أحدثته الحرب من دمار، وحين كتب الروائي غونتر غراس رواية (الطبل والصفيح) أراد لذاته أن لا تكبر، وليس بطل روايته هو المعني بذلك، هو أراد بتلك الحيلة السردية البقاء في أزمة وأزمنة الحرب؛ لكي يتماسك حيال انكسار الذات وعدم تلاؤمها مع ما حدث، كما أن روايته (سنوات البؤس) جاءت لاحقة في تجسيد بؤس الكتابة الإلحاقية، المتأخرة تأكيداً على عجزها من الاستشراف لذلك الدمار.

كل الآداب والفنون اللاحقة للحروب ما هي إلا صور فوتغرافية أُخذت بعد وقوع الدمار، إلا أن تلك الأعمال الأدبية والفنية صور تزيّن مدخل مقهى لاحتساء مشروب عتيق، وتوهمنا على طقاقات الكؤوس أن الصور المأخوذة كانت جميلة في حلتها الأدبية، وقاسية في تجسيد ما حدث، وشاهدة على أن الحرب هي تفتيت للإنسانية.

وكلما ابتعدنا عن زمن الحرب نتواطأ على الجماليات الفنية عما كتب عن كوارث الحروب.

الآن، ونحن نعيش تموجات الحروب المتناثرة -التي يمكن لها أن تصبح شاملة- إلا أن ما ستنتجه من أدب وفن سيكون فطائر إفطار للأجيال القادمة تحمسّهم على تناولها بتلذذ، وعلى أنها الإبداع الحقيقي لهذه الفترة الزمنية.

نعم، ستخرج تلك الحروب الطاحنة فنوناً، سيحمل منتجوها أوصافاً وألقابا ابداعية، وسترتفع الأصوات بأنهم ناصروا يقظة الضمير الإنساني -في الجانبين- إلا أن الحقيقة هي: موت الإنسان تحت وطأة قصف المدافع والقنابل المتفجرة، والطائرات المسيّرة، وحقاً، لم يكن للمتحاربين ضمير إنساني أثناء كل الحروب، فليس هناك إنسانية في فترة الحرب ذاتها، أو بعد انتهائها.

الواقع الجاف يُخلط بجماليات زائفة تتزيّن بالإنسانية طوال الوقت حتى وإن كانت صورية أو مغشوشة فالأحداث الجارية -في حينها- غير إنسانية البتة.

ولو تفرد بك صحفي سائلاً: عن أهم الروايات أو الأفلام السينمائية التي حازت على إعجابك شريطة أن تكون منتاجاً للحرب العالمية الثانية، فما الذي يمكنك قوله؟

هنا يكون السؤال باذخ الاسترخاء، اكتسب برودة الوقت، وتجمد الآهات، وتبلد الجراح، لابتعاده عن لهيب وشظايا فزع تلك الحرب المدمرة، فالحوار خارج دائرة الدمار الذي أحدثته الحروب، وإن أراد الصحفي مد مساحة الألم

بذكر أفلام أو روايات جسّدت تلك الكارثة الإنسانية، فسيأتي بأمثلة عديدة لذلك المنتج الفني، وتستطيع دفع السؤال بالتأكيد أن الحرب هي مقصلة الوقت، والأفراد معاً، وأنها الثنائي الحقيقي للحياة فهي دفانة لها. فلماذ الوقوف على المنتج الأدبي والفني للحروب الشاملة؟

السؤال الحقيقي هو: لماذا لا تموت الحرب عبر الأزمان؟ فعمرها مديد، ولم تشب، ففي كل فترة زمنية تتولد، وتضع كل ابن لها في رقعة جغرافية من الأرض. الحرب نتاج رغبة إنسانية تولد الدمار، والثنائية تحمل بذرتين (الحياة والموت)، كل منهما تنشط لتحقيق غاياتها.

Wars are a tool for pruning humanity, and in any war, there are ruins left behind, either in the form of dead people or displaced individuals. I have previously written an article titled (Does Art Emerge from the Womb of Destruction?). While the question refers to the glorification of works written about wars after they have ended, it stems from the fact that the human soul has many ambitions; it desires to possess everything, whether in peace or war. When we observe this soul in peace, the lamenters come forth, as there are those who complain about the frailty of the arts, believing that strengthening this frailty requires a devastating war to bring human tragedy back to the forefront. This opinion is either (extreme folly or pure deception), while claiming that war rearranges global behavior and establishes new moral standards!

Let those who call for a comprehensive war rejoice, for the current reality heralds that war. We live in a reality of confusion regarding political concepts, and we fear the prolongation of verbal evasions leading to a sharp conflict between national interest and entering into that confusion to instigate a comprehensive war. This war arises from breaking the backbone of societies, seizing properties and rights, and making the truth false and the false true due to the suffering of parts or a part of this geographical map.

It is not wise to enter a high-temperature furnace to affirm that war produces great art.

We also do not need the play (The General of the Devil), in which Karl Zuckmayer focused on the Nazi past tethered to the conflict between conscience and obedience, and the moral decay that birthed that Nazi beast that destroyed humanity. We do not need a painting that praises or rejects war, nor do we need to watch a crude play to destroy the world.

Yes, reality contains numerous plays whose heroes we only discover after being crushed by the wheels of a wooden cart. We will not be deceived by narratives described as creative after the deaths of millions. This is what artistic and literary works do after destruction; they become like a hired mourner, lamenting for someone they do not know. In this way, the product of the artist or writer after (the burning of Malta) is akin to the most grotesque representation of what a hyena does, living off carcasses while having no role in front of the living, or resembling the work of the (causer) searching through the rubble for anything to sell.

What is written in novels or poetry after any (war) destruction is akin to distributing sandwiches whose main ingredient is congealed blood.

When recalling literary production after World War II, with a bit of reflection, one discovers the bitter truth represented in the delay of literature in relation to reality. The foresight was as if blind, and no matter how magnificent the writing about destruction is, it does not suffice or encompass the magnitude of the catastrophe of wars. The German novelist Heinrich Böll, in his novel (Group Portrait with Lady), during the war, broke values and ideals, yet the act of war is the actual breaking of humanity. Heinrich did not produce his literary work until after the war and destruction; how did he establish his blame? There was no foundation for blame or sorrow; many novelists like him had their writings as reactions to the destruction caused by war. When the novelist Günter Grass wrote the novel (The Tin Drum), he wanted himself not to grow up, and the protagonist of his novel is not the one concerned with that. He wanted, through that narrative trick, to remain in the crisis and times of war to maintain his composure in the face of the shattered self and its incompatibility with what happened. Additionally, his novel (Years of Exile) came later, embodying the misery of derivative writing, which was delayed in affirming its inability to foresee that destruction.

All literature and arts following wars are merely photographs taken after the occurrence of destruction. However, those literary and artistic works are images that adorn the entrance of a café for sipping an ancient drink, misleading us with the clinking of glasses that the captured images were beautiful in their literary form, and harsh in embodying what happened, and a testament that war is a fragmentation of humanity.

The further we distance ourselves from the time of war, the more we conspire against the artistic aesthetics of what has been written about the disasters of wars.

Now, as we live through the ripples of scattered wars—which could become comprehensive—what they will produce in terms of literature and art will be breakfast pastries for future generations, enticing them to consume them with delight, claiming that they are the true creativity of this time period.

Yes, those devastating wars will produce arts, and their producers will carry creative descriptions and titles, and voices will rise claiming they championed the awakening of human conscience—on both sides—yet the truth is: the death of humanity under the weight of cannon fire, exploding bombs, and drones. Indeed, there was no human conscience among the combatants during all the wars, as there is no humanity during the war itself, or after it ends.

The stark reality is mixed with false aesthetics adorned with humanity all the time, even if they are superficial or counterfeit, for the ongoing events—at that time—are not human at all.

If a journalist were to ask you about the most important novels or films that have impressed you, provided they are products of World War II, what could you say?

Here, the question is luxuriously relaxed, gaining the coolness of time, freezing the sighs, and numbing the wounds, for it is far removed from the flames and shrapnel of the terror of that destructive war. The dialogue is outside the circle of destruction caused by wars, and if the journalist wishes to extend the space of pain

by mentioning films or novels that embodied that human catastrophe, he will come up with numerous examples of that artistic product. You can certainly push the question that war is the guillotine of time and individuals together, and that it is the true duality of life, for it buries it. So why focus on the literary and artistic product of comprehensive wars?

The real question is: Why does war not die through the ages? Its lifespan is long, and it has not aged; in every time period, it is born, giving birth to each of its offspring in a geographical patch of land. War is the result of a human desire that births destruction, and the duality carries two seeds (life and death), each of which activates to achieve its goals.

للمزيد من المقالات

اضغط هنا